Šie laiškai sudaro autoriaus polemiką su jėzuitais, nuožmiais Nyderlandų teologo Jansenijaus mokymų persekiotojais, kurie priešinosi tikriems tikintiesiems likusiai mišioms ir oficialiai priima bažnytinį mokymą. Prancūzijoje Jansenizmo bastionas buvo Paryžiaus Por Royal vienuolynas, kurio sienas Paskalis praleido keletą metų.
Polemas su jėzuitais, autorius pirmiausia kyla iš sveiko proto. Pirmoji diskusijos tema yra malonės doktrina arba, tiksliau, šios doktrinos aiškinimas, kurį atlieka jėzuitų tėvai, kurie atstovauja oficialų požiūrį, ir Janseno rėmėjai. Jėzuitai pripažįsta, kad visi žmonės yra apdovanoti dominuojančia malonė, tačiau tam, kad galėtų veikti, reikia veiksmingos malonės, kurios Dievas nesiunčia visiems. Jansenistai, priešingai, mano, kad bet kokia vyraujanti malonė savaime yra veiksminga, tačiau ne visi ją turi. Taigi koks skirtumas? - klausia autorius ir iškart atsako: „Ir paaiškėja, kad nesutapimas su jansenistais (jėzuitai) yra išimtinai terminijos lygmenyje“. Nepaisant to, jis eina pas teologą, aršų Jansenistų oponentą, užduoda jam tą patį klausimą ir gauna atsakymą: tai nėra malonės dalykas, suteiktas visiems ar ne visiems, bet tai, kad Jansenistai nepripažįsta, kad „teisieji turi galimybę paklusti Dievo įsakymams tiksliai taip, kaip mes juos suprantame “. Kur čia rūpintis logika ar bent jau sveiku protu!
Jėzuitų tėvai yra nenuoseklūs aptardami nuodėmingus veiksmus. Iš tiesų, jei malonės veikimas yra Dievo apreiškimas, per kurį jis išreiškia mums savo valią ir skatina mus norėti tai įvykdyti, tai koks skirtumas su jansenistais, kurie taip pat mato Dievo dovaną malonėje? Bet tuo, kad, pasak jėzuitų, Dievas siunčia jėgos malonę visiems žmonėms kiekvienos pagundos metu; „Jei nė viena pagunda neturėjo malonės, kad apsaugotų mus nuo nuodėmės, tai nesvarbu, kokią nuodėmę padarome, ji negali būti mums priskirta.“ Jansenistai vis dėlto tvirtina, kad be veiksmingos malonės padarytos nuodėmės nuo to netampa mažiau nuodėmingos. Kitaip tariant, jėzuitai neišmanėliškai viską pateisina! Tačiau jau seniai žinoma, kad nežinojimas neatleidžia pažeidėjo nuo atsakomybės. Ir autorius pradeda spėlioti, kodėl jėzuitų tėvai ėmėsi tokios sudėtingos kazuistikos. Pasirodo, atsakymas paprastas: jėzuitai „turi tokią gerą savo nuomonę, kad mano, jog tai naudinga ir, jei reikia, religijos labui, kad jų įtaka plinta visur“. Norėdami tai padaryti, jie pasirenka kazuistus, kurie yra pasirengę viskam rasti tinkamą paaiškinimą. Taigi, jei pas jus ateis žmogus, kuris nori grąžinti neteisėtai įgytą turtą, jis jį pagirs ir sustiprins šiuo pamaldžiu poelgiu; bet jei pas juos ateina kitas asmuo, kuris nieko nenori grąžinti, bet nori gauti išsivadavimą, jie taip pat suras priežasčių jį suteikti. Taigi jėzuitai „per tokią lyderystę, paslaugią ir įtaigią“, ištiesia rankas į visą pasaulį. Norėdami pateisinti savo veidmainystę, jie pateikė tikėtinų nuomonių doktriną, kurią sudaro tai, kad tinkamai pagrįsdamas, išmoktas žmogus gali prieiti ir prie vienos, ir kitos išvados, o tas, kuris žino, gali laisvai vadovautis nuomone, kuri jam patiks geriausiai. „Tikėtinų jūsų nuomonių dėka mes turime visišką sąžinės laisvę“, - juokingai pastebi autorius. Ir kaip kazokai atsako į jų klausimus? „Mes atsakome, kas mums malonu, tiksliau, kas malonu tiems, kurie mūsų klausia“. Žinoma, laikydamiesi šio požiūrio, jėzuitai turi sugalvoti visokių gudrybių, kad išvengtų Evangelijos autoriteto. Pavyzdžiui, Šventasis Raštas sako: „Duok išmaldą iš tavo pertekliaus“. Bet kazuistai rado būdą išlaisvinti turtingus žmones nuo įpareigojimo duoti išmaldą, savaip paaiškindami žodį „perteklius“: „Tai, ką pasaulietiniai žmonės atidėjo norėdami pakelti savo ir artimųjų padėtį, nėra vadinama pertekliumi. Todėl mažai tikėtina, kad kada nors atsiras pasaulietiškų žmonių ir net karalių. “ Jėzuitai lygiai taip pat veidmainiauja sudarydami taisykles „visiems žmonėms“, tai yra dvasininkams, bajorams ir trečiajam dvarui. Taigi, pavyzdžiui, jie leidžia garbinti kunigo, kuris pateko į komisijos nuodėmę, mišių vien tuo pagrindu, kad jei dabar su visu sunkumu „pašalins kunigus iš aukuro“, tiesiogine prasme niekas nelaikys mišių. "Ir vis dėlto daugybė vakarienių tarnauja didesnei Dievo šlovei ir didesnei naudai sielai". Ne mažiau lanksčios yra taisyklės tarnautojams. Pavyzdžiui, jei tarnas vykdo „amoralų savo šeimininko pavedimą“, bet tai daro tik „laikinai savo naudai“, toks tarnas gali būti lengvai įvertintas. Pateisinama ir savininkų turto vagystė, „jei kiti to paties rango tarnautojai gauna daugiau kitur“. Kartu autorius pašaipiai pastebi, kad dėl tam tikrų priežasčių toks argumentas neveikia teisme.
Štai kaip jėzuitų tėvai „derino Evangelijos taisykles su šviesos įstatymais“. „Niekam neduok blogo už blogį“, - sakoma Šventajame Rašte. „Iš to matyti, kad kariškis gali nedelsdamas persekioti tą, kuris jį sužeidė, nors ir ne tam, kad padarytų blogį blogiui, bet siekdamas išsaugoti jo garbę“. Panašiu būdu jie pateisina žudynes - svarbiausia yra tai, kad nėra siekiama padaryti žalos priešui, o tik noras padaryti gera sau: „žudyti reikėtų tik tada, kai tai tinkama ir yra geros tikėtinos nuomonės“. „Iš kur tokie apreiškimai!“ - suglumęs sušunka autorius. Ir iškart gauna atsakymą: iš „labai ypatingų įžvalgų“.
Vagystė yra lygiai taip pat pagrįsta: „Jei sutinki vagį, kuris nusprendžia apiplėšti vargšą žmogų, norėdamas atitraukti jį nuo to, tu gali parodyti jam turtingą žmogų, kad jis gali plėšytis“. Panašūs samprotavimai pateikiami vieno gerbiamiausių jėzuitų kūrinyje „Meilės kaimynui praktika“. „Ši meilė yra išties neįprasta, - pastebi autorius, - norint išgelbėti nuo vieno praradimo kito nenaudai“. Ne mažiau įdomu yra jėzuitų samprotavimai apie raganavimu užsiimančius žmones: ar jie turėtų grąžinti pinigus savo klientams, ar ne? „Taip“, jei „ateitininkas nepaiso Juodosios knygos“, „ne“, jei jis yra „kvalifikuotas burtininkas ir padarė viską, ką galėjo, kad išsiaiškintų tiesą“. „Tokiu būdu burtininkai gali būti žinomi ir patyrę savo meną“, - reziumuoja autorius. Jo oponentas nuoširdžiai klausia: „Ar nenaudinga žinoti mūsų taisykles?“
Po to autorius cituoja ne mažiau keistus argumentus iš jėzuitų tėvo knygos „Nuodėmių suma“: „kaimyno dvasinio gėrio pavydas yra mirtina nuodėmė, bet laikinojo gėrio pavydas yra tik atleidžiama nuodėmė“, nes laikini dalykai yra nereikšmingi Viešpačiui ir jo angelams. Jame taip pat pateiktas gundytojo pasiteisinimas: „mergaitė turi nekaltybę, taip pat ir jos kūną“ ir „gali turėti juos savo nuožiūra“.
Ryški naujovė yra „psichinių išlygų“ doktrina, leidžianti suklastoti liudytojus ir melagingą priesaiką. Pasirodo, garsiai pasakius: „Prisiekiu, kad to nepadariau“, tyliai pridėk „šiandien“ ar panašų žodį „žodžiu, pasakyk savo kalboms posūkį, kurį jiems duotų kvalifikuotas asmuo“.
Jėzuitai taip pat ne mažiau žvaliai nagrinėja bažnytinius sakramentus, reikalaudami parapijiečio dvasinių ir kitokių pastangų. Pavyzdžiui, jūs galite turėti du išpažinėjusius - už paprastas nuodėmes ir už nužudymą; neatsakyti į klausimą, „kuriame įprasta nuodėmė“, kuriame atgailaujate. Pakanka išpažinties paklausti, ar atgailaujantis nekenčia sielos, ir, gavęs atsakymą „taip“, tarti žodį ir duoti išvadą. Reikėtų vengti nuodėmės, tačiau jei aplinkybės tave atkreipia į tai, tada nusidėjimas yra atleidžiamas. Visiškai apvertę padorumo idėjas jėzuitai iš visų šlykščiausių nuodėmių išmeta šmeižtą. „Apgaudinėti ir priskirti įsivaizduojamus nusikaltimus siekiant pakenkti tų, kurie blogai kalba apie mus, patikimumui yra tik atleidžiama nuodėmė“, - rašo jie. Šis mokymas yra taip plačiai paplitęs tarp ordino narių, autorius pažymi, kad visus, kas drįsta jį ginčyti, vadina „neišmanančiais ir drąsiais“. Ir kiek tikrai pamaldžių žmonių tapo šių nevertų mokytojų šmeižto auka!
Nemėginkite apsimesti mentoriais; tam jūs neturite nei moralinių, nei protinių sugebėjimų “,„ palikite bažnyčią ramybėje “, autorius ragina savo oponentus. Atsakantieji kritikuoja jį dėl erezijos. Bet kokius įrodymus pateikia pasipiktinę jėzuitų tėvai? Štai keletas: „Por Royal narių“ autorius, „Por Royal“ abatija „paskelbtas eretiku“, o tai reiškia, kad autorius taip pat yra eretikas. „Taigi, - daro išvadą autorius, -„ visa šio kaltinimo našta tenka ne man, o „Port Royal“. “ Ir jis vėl žiauriai pradeda kovą gindamas žmogaus dvasią išaukštinančią tikėjimą: „Dievas keičia žmogaus širdį, liedamas dangišką saldumą jo sielai, kuris, įveikdamas kūniškus malonumus, sukuria tai, ką žmogus jaučia, viena vertus, savo mirtingumą ir savo nereikšmingumas ir apmąstymas apie Dievo didybę ir amžinybę yra nugrimzdę į nuodėmės pagundas, kurios pašalina ją iš negriaunamo gėrio. Įgijęs savo didžiausią džiaugsmą Dieve, kuris jį traukia prie savęs, jis nuolat traukia jį patį, jausdamasis visiškai laisvas, visiškai savanoriškas “.